DE WEG VAN DE KONING

Handout bij Tao-lezing 1 op 15 februari 2017 in Utrecht door Elly Nooyen


Tao betekent letterlijk: weg, pad, route.
Er wordt ook onder verstaan: de weg die een mens met Tao verbindt.
Tao is een mysterie.
Het is overal, in de hele kosmos, overal op aarde en toch nergens te traceren.
Tao is ook in de mens.

De basis voor deze avond is strofe 16 van de Daodejing van Lao Zi:

Wie de uiterste leegte bereikt
en de hoogst mogelijke diepe stilte bewaart
terwijl hij te midden van het gewoel
der tienduizend dingen verblijft
ontwaart dat alles zich herstelt.

Welnu, ieder afzonderlijk woekeren de dingen,
maar uiteindelijk keren zij allen terug naar hun oorsprong.

Terugkeren naar de oorsprong heet stilte.
Dat is wat we terugkeer naar de bestemming noemen.

Terugkeren naar de bestemming heet: het tijdloze.
Het tijdloze kennen heet: helderheid.

Niet bewust zijn van het tijdloze,
veroorzaakt roekeloosheid en rampspoed.

Bewust zijn van het tijdloze maakt vergevingsgezind.
Wie kan vergeven is tevens onpartijdig.

Wie onpartijdig is, is vervolgens Koning.
Wie Koning is, is vervolgens hemels.

Wie hemels is, is vervolgens Tao.
Tao is vervolgens altijd - durend.
Zo een raakt zijn hele leven lang niet in gevaar en ook nooit uitgeput.

Onze wereld wordt door Lao Zi ‘de tienduizend dingen’ genoemd.
Ze zijn alle gepolariseerd, hebben een yin en een yang kant.
Tao, het onnoembare, onzichtbare, is niet een van de tienduizend dingen.

Tao is niet gepolariseerd.
Het maakt geen deel uit van de tijd, noch van de ruimte.
Toch is het hele universum doordrongen van de kracht van Tao.

De mens is één van de tienduizend dingen, hij is dan ook gepolariseerd.
In zijn midden, in zijn hart, rust echter een tijdloos evenwichtspunt.
Als een vonk van Tao.

Verbindt hij zich met de tienduizend dingen,
dan neemt hij deel aan een eindeloze verandering van yin naar yang
en terug van yang naar yin.

Verbindt hij zich echter met het tijdloze midden in zijn hart,
dan verkeert hij als in opperste leegte, zoals Lao Zi dit in strofe 16 noemt.

Een mens die verbonden is met Tao, wordt door Lao Zi koning genoemd.
Hij leert om, terwijl hij verbonden blijft met het tijdloze Tao in zijn hart,
tegelijkertijd zijn taak in de wereld van de polariteiten te vervullen.

De Daodejing van Lao Zi geeft richtlijnen aan een mens die de weg van de koning wil gaan.
Deze weg is van alle tijden en gegaan binnen verschillende religies.
Ook de School van het Rozenkruis gaat met haar leerlingen deze universele weg.

Wat moet een mens doen om de weg tot Tao te kunnen gaan?
Bestaan er praktische richtlijnen voor?
Kunnen gewone mensen deze weg ook gaan?


DRIE TIJDLOZE SCHATTEN IN HET HART

Handout bij Tao-lezing 2 op 8 maart 2017 in Utrecht door Elly Nooyen

De basis voor deze avond is strofe 67 van de Daodejing van Lao Zi.
Daarin is de koning aan het woord, de mens die zich verbindt met Tao in het eigen hart:

Iedereen in de hele wereld zegt dat mijn weg groot is.
Welnu, juist hierom lijkt hij nergens op te lijken.
Juist omdat Tao groot is,
is het dat het nergens op lijkt te lijken.
Indien Tao wel ergens op lijkt,
dan zou het al lang klein zijn geweest!

Ik heb drie tijdloze schatten die ik bewaar en met me meedraag.
De eerste heet mededogen.
De tweede heet spaarzaamheid.
De derde heet: niet de eerste durven zijn van de hele wereld.

Mededogen en daarom dapper kunnen zijn.
Spaarzaam en daarom ruimhartig en royaal kunnen zijn.
Niet durven om de eerste van de hele wereld te zijn,
daarom de leider van de dingen kunnen worden.

De drie tijdloze schatten worden werkzaam in de mens die zich openstelt voor Tao.
De mens op de koninklijke weg zuivert zijn hart van alles wat Tao belemmert.
Hij beoefent het wei wu wei : doen het niet-doen.
Dit houdt in: afleren om zoveel op zichzelf en het eigenbelang gericht te zijn, verminderen van de begeerten.

Deze drie schatten zijn manifestaties van Tao, uitwerkingen van Tao in onze wereld waarin alles in zijn tegendeel omslaat. Tao maakt daar geen deel van uit, maar is wel in alles aanwezig én werkzaam. De drie schatten waar Lao Zi op doelt kunnen dan ook niet in hun tegendeel veranderen.
Het zijn kostbaarheden die de mens op de koninklijke weg ontvangt om mee te leren werken.
Wie in mededogen naar de eigen menselijke beperkingen kan kijken, beseft dat ook zijn medemens in ontwikkeling is.
Als vanzelf wordt hij spaarzaam met zijn oordelen en voorzichtig in zijn handelen. Daarentegen is hij royaal met zijn ruimhartigheid. Wie beseft dat deze schatten niet zijn eigendom zijn, zal zichzelf nooit op de voorgrond plaatsen.
Door deze levenshouding manifesteert de kracht van Tao zich: de Teh genaamd.
Daar Tao alomtegenwoordig is straalt diens kracht tegelijkertijd uit naar alles en iedereen.

Is het voor een mens wel mogelijk om zichzelf niet op de voorgrond te plaatsen?
Waaraan herkent hij de werking van Tao?
Wordt hij op de weg tot Tao volmaakt?




DRIE TIJDLOZE SCHATTEN IN HET HART

Handout bij Tao-lezing 3 op 15 maart 2017 in Utrecht door Elly Nooyen


De basis voor deze avond zijn de strofen 37 en 40 van de Daodejing van Lao Zi.

Strofe 37:
Tao is tijdloos wu wei
en toch is er niets wat het niet doet.
Indien vorsten en koningen wu wei konden handhaven
Zouden de tienduizend dingen zichzelf transformeren.

Wu-wei houdt niet in: niets-doen, want het is op een speciale manier juist heel actief.
Wu wei  betekent: het eigenbelang verminderen, daardoor in verbinding komen met Tao.
Tao is permanent zonder eigenbelang, het geeft al het bestaande de ruimte om zich naar ieders eigen aard te kunnen ontwikkelen.
Mensen zijn sterk op zichzelf gericht en geneigd om de dingen naar eigen hand te zetten.
De mens die zijn leven af gaat stemmen op Tao, gaat mee met de stroom van Tao.
Daarin leert hij alles af dat niet in harmonie met Tao is.
Hierdoor transformeert hij, naar lichaam en geest.

Strofe 40:
Teruggaan: dat is de dynamiek van de Tao
Zwak zijn: zo functioneert de Tao
Alle dingen in de wereld komen van het iets
Het iets is geboren uit het niets.

De kracht van Tao stort zich in een uitgaande stroom uit in de wereld van de polariteiten waardoor de tienduizend dingen zich ieder naar hun eigen aard kunnen ontwikkelen. Wanneer zij tot de uiterste grens van hun mogelijkheden zijn gekomen, keren zij terug in de ingaande stroom tot in Tao.
Het taoïsme kent geen scheiding tussen lichaam en geest.
Wanneer Lao Zi over transformatie spreekt wordt het lichaam daarbij als een onmisbaar instrument gezien. De adviezen die hij geeft aan de vorsten en hun volk, gelden ook voor de mens van deze tijd. De vorst is dan de mens met zijn vele ambities, en het volk zijn lichaam. De vorst krijgt de raad om zich door ‘niet doen’ te voegen in de teruggaande beweging van Tao. Daarbij transformeert het volk -  het lichaam – als vanzelf.
Dit proces wordt ‘innerlijke alchemie’ genoemd.

Ook in de School van het Rozenkruis nemen transformatie en innerlijke alchemie een belangrijke plaats in.
Het zijn processen die niet aan een bepaalde tijd of cultuur gebonden zijn.

Hoe kan er door niet-doen toch iets gedaan worden?
Keert al het bestaande niet gewoon uit zichzelf terug tot Tao?
Zijn wij wel in staat om hieraan bewust mee te werken?





VIER BOEKEN OVER TAO VAN ROZEKRUIS PERS


De Chinese Gnosis, J. van Rijckenborgh en Catharose de Petri

Een verhelderend commentaar op de Daodejing van Lao Zi waarin overtuigend wordt aangetoond dat de gnostieke boodschap én universeel én van alle tijden is – en waarin de nog steeds aanwezige mogelijkheid tot de bevrijding van de mensheid uit haar staat van gevallenheid wordt aangegeven. Er verschijnen tegenwoordig nog steeds nieuwe vertalingen van de Laozi en commentaren daarop. De Chinese Gnosis is uniek omdat de schrijvers de Laozi zien als een gnostiek geschrift en de tekst op gnostieke wijze belichten.



Hart voor Tao, Elly Nooyen

De Tao Teh Jing van Lao Zi is door de eeuwen heen herkend als universele wijsheid die een leidraad kan vormen voor het dagelijks leven. Deze universaliteit vormt de grondtoon in Hart voor Tao. De auteur laat zien dat de 81 verzen verschillende thema's vertegenwoordigen, zoals het bekende Wu Wei. Daarnaast verduidelijken de verzen elkaar. Vers 70 zegt dat Tao als een kostbare schat in het hart verborgen ligt. Deze 'godvonk' is de basis om Tao te volgen. Vers 48 maakt duidelijk dat wie een studie volgt dagelijks meer wordt, maar wie Tao volgt dagelijks minder wordt. Dit 'doet' hij door niet te doen, Wu Wei. De betekenis daarvan voor wie de weg van Tao wil volgen vormt de essentie van het boek.


De wijsheid van het grondeloze Tao,
Dianne Sommers, Dan Vercammen, Elly Nooyen en Frans Baggen

Lao Zi houdt ons voor: Als wij het Tao van de oudheid, waaruit alles ontsprong, doorgronden, kunnen we over het bestaan van het heden regeren. Wie het begin kent van het oorspronkelijke, heeft de draad van Tao in handen. Op het symposion De wijsheid van het grondeloze Tao was dat het cruciale punt, waarop de sprekers en meer dan 400 deelnemers in hun zoektocht naar Het in gezamenlijkheid uitkwamen. De voordrachten van die dag vindt de lezer in deze bundel bijeengebracht. De sprekers gingen in op de Nei Ye, de Chinese alchemie en de wijsheid van Lao Zi.


Mysteriën van Tao en de Daodejing, Elly Nooyen en Henri Borel
Tao is in de kosmos, in ons zonnestelsel, overal op aarde, in de bomen, in de planten en de dieren, in de bergen en stenen. In cellen en atomen. Tao is ook in de mens. Toch is Tao op geen enkele manier waarneembaar. Verdiep je in thema’s van de Daodejing van Chinese wijze Lao Zi. In dit boek zijn ook opgenomen alle 81 verzen van de Daodejing in modern Nederlands, gebaseerd op de alom geprezen eerste Nederlandse vertaling uit het Oud-Chinees door Henri Borel. Dat is een klassiek geschrift waardoor je je hele leven kunt laten inspireren.

plus-circle Add Review

comment

Reviews